Mitoloxía Asturiana

Fonte: L’Asturianista

ENTAMU

Lo que vien a continuación ye un trabayu sobre la mitoloxía asturiana, o, por meyor decir, sobre los entes mitolóxicos de la mitoloxía asturiana. Darréu’l primer pasu ha de ser el definir lo qu’entendemos equí por talo. Pa nós un ser mitolóxicu ye un ser fisicu o espiritual, rexíu por otres lleis distintes a les mundanes o por ninguna, que lleva una esistencia al marxen de los homes y la sociedá y qu’intervién de xemes en cuandu na vida d’éstos (comu “fuerza” que condiciona la so llibertá y les sos acciones o camudando la marcha de la naturaleza al marxen de les lleis propies d’ésta). En dalgunos casos, determinaes acciones de los homes (orales o xestuales) son capaces de tornar o modificar l’acción de los seres mitolóxicos; n’otros casos ye imposible, o nun se conocen fórmules. En cualuquier casu, les acciones coles que se puen camudar les determinaciones o actos de los seres míticos tán inscrites nes sos propies regles; son, por decilo asina, permitíos pola propia configuración sustancial del mitu. N’otres palabres, los actos colos que’l ser mitolóxicu se dexa tornar, camudar, arreyar, etc., son parte de la mesma definición del mitu. Por últimu, el mitu ye sólo conoscible y talantable p’aquellos que creen nél. Pa los que non, resulta inesclucable y incomprobatible.

Ello quier decir que determinaos conceptos, talos que les bruxes, que delles vegaes apaecen estudiaos nos trataos de mitoloxía comu seres míticos o paramíticos, nun tienen equí enxertamientu. Les bruxes, comu seres reales a les que se supón -falsamente, digámoslo equí con pena- propiedades máxiques, puen pertencer a dellos ámbetos d’estudiu: la socioloxía, la psicoloxía, el folklore, etc., pero non al estudiu de la mitoloxía popular, de los seres míticos anidaos na cultura d’una determinada nación.

Dotramiente, y por razones ñidies, queden estremaos d’esti análisis les creencies de les relixones d´estáu. Ensin embargu, el rechazu de determinaes figuraciones por parte de les relixones de cultu oficial (por exemplu, de les procesiones d’ánimes) fai que tenga equí cabida La Güestia, pesie a que La Güestia suponga, comu’l dogma católicu, la creencia na supervivencia d’una parte del ser más allá de la muerte, el so calter individual y la posibilidá de manifestase.

Mitoloxía asturiana sí, porque se da n’Asturies y porque en parte (pero ná más que en parte) eses creencies remanecieren, esporpollaren y caltuviérense na nuestra nación con rasgos estremaos a otres, con bayura d’aspectos propios; rasgos que, al mesmu tiempu, desurden de (y tan arreyaos a otra desinfinidá de trazos de la peculiar matriz de la cultura y la identidá asturianes.

Pero, ¿vivos güei? Non, afortunadamente, non. Malapenes se podría atopar nestes dómines a daquién que creyera nos nuestros personajes míticos. Nun son más que materia lliteraria, lleña pa los fogarales de la fantasía infantll. Ensin embargu dalgunes de les llercies xuníes a estos mitos, dalgunos de los ritos propiciatorios pal so esconxuru, siguen vivos, cristianizaos unes vegaes, ensín “axente causal” directu otros, pero vivos, enxertaos en mentalidades máxiques. Lo que, por exemplu, decimos a propósitu El Ñuberu pue orientar nesti sen.

¿Cuálos son esos seres míticos? ¿Cuála ye la so nómina? ¿Cuálos tienen la suerte de tar na nomenclatura non reservada a los mortales? Hai que facer equí daqué precisión porque, no que cinca a esti prau, nun ye -diremos sonsañando un perconocíu refrán- mitu tolo que relluz y relluma.

A finales del sieglu pasáu y nel entamu d’esti una serie d’eruditos asturianos -quiciavís afalaos pol patrotismu, y sentándose nun análisis fantasiosu de delles palabres o datos- dedicárense a “inventar” (non nel sen etímoloxicu la palabra) una riestra mitos, que, col tiempu, la inorancia y el procesu aculturación y analfabetización nel que ta somorguiada Asturies, llegaron a allugase comu buenos al empar de los verdaderos. Entendámosmos, a allugase nos llibros y estudios, non na cultura popular, onde siguieren viviendo (o meyor, morriendo yá) los mitos que yeren propios d’ella.

La llista d’esos mitos doblemente míticos (en cuantu non esistentes tampocu nel folklore) ye la siguiente: Les ayalgues, los ventolinos, les llavanderes, L’Homemarín, los espumeros, el Carru la Muerte. Más alantre vamos ver con detalle dalguna d´estes cuestiones.

Pola nuestra parte, damos equí la llista de los que nós consideramos seres míticos de la cultura popular asturiana, llista que nun coincide dafechu cola aceptada por otros críticos que denuncien los mitos falsifícaos. Esta ye:

  • Seres mitolóxicos relacionaos coles fontes y les cueves: Les xanes, Los cuélebres.
  • Cola mar: Los pataricos, Les serenes.
  • Coles viesques: El Mofosu o Busgosu.
  • Coles nubes y la truena: El Ñuberu.
  • Cola montaña y la borrina: Xuan de la Borrina.
  • Col llar y l’actividá humana: El Trasgu, El Sumiciu.
  • Seres mitolóxicos relacionaos cola muerte: La Güestia, El Güercu, La Guaxa.
  • Un ser mitolóxicu relacionáu fundamentalmente cola naturaleza y l´actividá humana na naturaleza: El Diañu Burllón.
  • Un ser mitolóxicu relacionáu colos sueños de la nueche: El Pesadiellu.
  • Les bisarmes de los ñeños: El Cocu, El Rampayu, El Rapéu, L’Home del sacu, El Farroncu, El Repunte de Les Medies Blanques, El Guaraguara, La Patarroxa, La Fiera Crupecia, La Caparrucia, El Papón, La Paparresolla, La Zamparrampa, María Les Campanilles, La Media Cara, L’Home del untu (o sacaúntos) , El Chupasangres.

EL “SER” DEL MITU

Los seres mitolóxicos nun tienen una iconografía precisa más que nel casu de que reciban cultu oxetivu onde se regulen los sos representaciones (y entá asina, talántese lo tardíamente que s’afita la iconografía los santos na Ilesia Católica, por exemplu, y les variaciones que, tovía dempués d´esi afitamientu, caben dientru la figuración común). Darréu nun se pue describir los seres mitolóxicos asturianos comu un conxuntu de rasgos que, daos de narración en narración, vendríen completar (por suma o amestadura de toos ellos) el “ser real” (la so esencia “ensin vestíu”) del daimon o dios.

Porque’1 ser mitolóxicu nun tien más esistencia que la que -y da’l so nome (y esa ye la so principal esistencia) , lo que´l falante espera o teme d´él, y les narraciones nes que vive (que son la única forma fiatible de conocelos nuna relixón ensin cultu, nuna relixón de dioses derrotaos). Talos testos son los únicos que permiten caltriar na forma que´l mitu tien pal falante y pal creyente o, entá meyor, nes estremaes versiones que del mitu tienen los creyentes/falantes.

El mitu, evidentemente, nun sólo nun ye una “esistencia real”, sinón que nin siquier ye una “figuración” (o representación) concreta na mente los creyentes: el mitu ye, sobre tou, una función, aquello que fae, pue facer o tornar, la so manifestación dañible o benéfica.

Un exemplu, el de la Virxen católica, permitirá talantalo meyor. La Virxen (les sos “figuraciones”) pue ser alta o baxa, morena o rubia, ancha de cara o roína, etc. Nun hai ente toes eses representaciones dala identi-dá, salvu, ñidiamente, la de ser muyer. La identidá nun ye otra que la so función: má de Cristu, mediadora, etc. Sobre esa identidá llevántese les milenta posibles figuraciones de los creyentes.

Pero hai más entá. Normalmente nun tienen tampocu los creyentes “figuración” concreta del mitu, más allá de la so “función” y, quiciavis, de dalgún rasgu xeneral. D’ehí que, cuandu las “figuraciones” se producen (cuandu se camienten o asoleyen pa ún mesmu o pa otros), son incompletes, parciales y hasta puen ser contradictories. Dende, por exemplu, que les xanes puean ser pequeñines y normales al mesmu tiempu; que El Ñuberu sea pequeñín y xigante, etc. En teoría pue haber tantes “figuraciones” comu creyentes, y ser, amás, cuandu les hai, “figuraciones parciales”.

LOS DIOSES PERDEDORES. LOS DIOSES RESISTENTES

Ún de los tópicos más frecuentes nel estudiu de la relixón y de la mitoloxía de los pueblos norteños ye la cita del llibru de Martín de Braga, De correctione rusticorum, del sieglu VI: “munchos de los degorrios espulsaos de la gloria entá triunfen na mar, nos ríos, nes fontes, nes viesques, y entá hai xentes ignorantes del Señor que los consideren dioses y que na mar adoren a Neptunu, nos ríos a les Lamies, nes fontes a les ninfes y nes viesques a les Dianes”. El testu fálanos de la dificultá d´implantase de la “nueva relixón”, el cristianismu; pero tamién d´otra verdá evidente: de la esistencia d´otros dioses, derrotaos (y, polo tanto, esitosos enantes), que se resisten a esapaecer dafechu.

Y ello tien munchu que ver colo qu´equí se trata, la definición y talantamientu de qué ye lo que llamamos la nuestra mitoloxía, los entes mitolóxicos asturianos. Toos ellos son dioses derrotaos, dioses a los que la relixón agora triunfante nin da cultu en llugares sagraos (ye más, como se sabe, lo que fai munches vegaes la nueva relixón, el cristianismu, ye ocupar los sos llugares de cultu), con edificios que señalen esi espaciu, con fastos institucionales y socializaos apoyaos dende´l poder políticu; dioses que nun tienen unos funcionarios especializaos (un ordo sacerdotalis) nesi cultu; nin gocen d´una teoría socializada globalizadora, que, dende un puntu de vista, enllace tol conxuntu d´esos dioses como una “teoría”, como un sistema, y que, dende otru puntu de vista, ofreza una cierta “filosofía”, un ciertu esquema desplicativu global, de cómo ye´l mundu, de cómo les interrelaciones ente´l mundu y los dioses y de qué pue esperar d´ellos el creyente, tanto nos beneficios como nos castigos, ya se presenten esos dioses como una amenaza, ya como una esperanza o solución. Y ye la relixón institucionalizada (el ritual cultual, los funcionarios del cultu, l´esquema desplicativu global) la que proporciona al creyente los hipotéticos instrumentos p´actuar sobre los dioses, bien pa tornar la so potencial acción maléfica, bien pa propiciar la so actuación favorecedora.

Tou esi ye´l mundu de los dioses triunfadores. Los dioses derrotaos, que fueren dioses triunfadores n´otra o n´otres relixones carecen agora d´esi aparatu y esa “teoría” que da´l poder social. Ye más, son perseguíos y acorraxaos, a vegaes con saña, nel nome de los triunfadores. Pero, ensin embargu, nun esapaecen dafechu. Como los pueblos o les cultures condenaes a vivir embaxu un conquistador, busquen la so forma de superviviencia parcial nes llurigues de la marxinalidá social, nos requexos de la tradición oral, nel llar de la tresmisión intrafamiliar: échense al monte o escuéndense nos someraos de la casa y ente les biligueres del llar.

Les razones d´esa sobrevivencia son múltiples. La principal ye que casi nada nel mundu humanu esapaez d´un día pa otru: durante munchos sieglos, rasgos culturales o costumes que se declararen esaniciaos siguen perviviendo, anque sea oculta o marxinalmente. La segunda razón ye qu´esos dioses dan desplicación o satisfacción a concreciones y vizualizaciones de temores o deseos específicos pa les que la relixón oficial o nun tien desplicación abonda o nun tien un daimon lo suficientemente fuerte o popular. En tou casu, esos vieyos dioses dan desplicación o satisfacción a temores y pulsiones, universales o propios, d´una determinada cultura material.

Pues bien, d´esa forma marxinal, solliviega e incompleta, dellos dioses derrotaos sobreviven munchu tiempu nuna dura llucha d´adaptación y aggiornamientu. Nesa llucha de resistencia ye inevitable confundise y confluir, en parte, colos nuevos triunfadores dioses. Asina, el Diañu Burllón, un daimon del terror pánicu a la naturaleza, confúndese en parte col diañu, col “malignu” cristianu por escelencia; el vieyu Ñuberu acaba compartiendo rituales (cruciar la pala d´enfornar y el xurradoriu; quemar lloréu; poner pa enriba la foz, la gadaña o l´hachu) cola más moza Santa Bárbara.

Ye tanta la resistencia d´esos dioses derrotaos a espaecer (tanta la so presencia social, pesie a tou), tanta la so fuerza, que la nueva relixón vese obligada a utilizar los sos relatos (que son, n´últimu términu, la so manifestación teolóxica). Asina, por exemplu, les narraciones sobre dioses/xanes malignes poseedores de tesoros, qu´escuerren al que-y los roba con intención vengatible, acaben desarrollando una especie de coda cristianizadora onde se les consigue detener mediante la invocación a un santu (la Virxen María, Santiagu), pal que sería´l frutu del robu a la xana.

Non se necesita equí más qu´enumerar cuántes implicaciones esisten n´esti procesu: la pervivencia social na creencia nes xanes malignes poseedores/guardianes de riqueces; la necesidá d´esaniciar esi temor mediante un enxertamientu que garantiza la protección de los nuevos dioses; la evidencia de la superioridá de los dioses nuevos sobre los antiguos; la constatación, ya más mundana, de que los nuevos dioses, si vencedores, requieren el pagu n´especies del favor, o, si se quier, d´una forma menos cruda, la tresferencia de les posesiones y atributos de los dioses derrotaos a los vencedores.

N´otros casos la utilización de los relatos de los antiguos dioses en beneficiu de los nuevos tien un regustu irónicu interesante. Talo ocurre colos relatos d´El Diañu Burllón, nos qu´ésti apaezse en forma de cabalgadura a los mozos que van a cortexar con fines rixegos o escapen del rosariu pa nun rezalu (o les dos coses a un tiempu). Entós El Burllón tíralos abaxu, como a Saulu, y ellos, tamién como Saulu, caen de la burra, arrepiéntense y vuelven al camín del bien, esto ye, a les normes conductuales y los ritos de los dioses triunfadores. De mou y manera qu´estos relatos nun sólo testimonien la fuerte creencia n´El Burllón hasta esti sieglu (y, darréu, el so aprovechamientu pa los mensaxes de los otros dioses), sinón que, dende´l puntu de vista de los ganadores, vienen a establecer una especie de xusticia poética (o de manifestación pragmática del dichu habitual de que Dios escribe derecho con ringleres torcíes -con dioses enquivocaos-).

LLISTA DE DIOSES DERROTAOS (TAMIÉN DENOMAOS ENTES MITOLÓXICOS ASTURIANOS)

LES XANES

Figura: Son seres femeninos d´estructura corpórea humana. Tienen dos tribes de visualizaciones. Nuna, aquella cola qu´habitualmente les representen los dibuxantes y se les supón na iconografía urbana contemporánea, son una especie de moces nórdiques, perguapes, rubies y de llarga cabellera; en dalgunes iconografíes llevaríen túniques de plata o blanques. Esta visualización ta xunida, polo xeneral, a les xanes poseedores de tesoros y a les xanes encantaes. En cambiu, nes visualizaciones de les xanes que roben ñeños y de les qu´entren nes cases a morder o robar, los informantes suelen imaxinales pequeñines, comu nianines, roínes y de color mui prietu, como los sos fíos, los xaninos, que son tamién mui roínos y negros.

Allugamientu: Viven en fontes y cueves.

Atributos: Les coses coles que trabayen (rueques, duviellos, tisories, etc.) o xueguen (bolos) son d’oru o plata. Ente los sos atributos más frecuentes tán les tisories y los cadexos d’oru. A vegaes tienen rebaños de vaques máxiques.

Acciones: Les xanes camuden de xemes en cuandu los sos fíos (los xaninos) polos ayenos. Dalgunes son muyeres encantaes a les que dalgún fechu o palabra pue desencantar. N’otres ocasiones la so llibertá dura sólo mentantu nun se pronuncie una palabra prohibida. Otres xanes son claramente entes malignos que persiguen a la xente pa matala, o entren nes cases pa morder. Finalmente delles entren a robar tortos de maíz.

Apaiciones: Apaécense en cualuquier momentu’l día, ensin preferencia por unes hores o otres. Les mordedores y robadores de tortos actúen pela nueche.

Relaciones colos humanos: Amás de camuda-yos a otres muyeres los sos fíos polos d´elles, les xanes prometen tesoros o puen ser desencantaes. En determinaes circunstancies, los sos oxetos (o los tesoros que guarden) puen pasar a ser propiedá de los humanos. Dalgunes xanes tamién ataquen a la xente o roben-yos comida.

Recursos psicolóxicos que’l mitu cinca: D’ un llau, llercies primitives a lo desconocíu, fundamentalmente a los espíritus que puen apropiase de los recién nacíos. D’otru, na raza más conocía, la de la xana rubia curiadora de tesoros, el mitu ta relacionáu con una visión que ve viviega la naturaleza (fontes y cueves, especialmente, llugares de siempre sagraos), asina comu les fantasíes relacionaes coles riqueces y el consuelu del estáu miserable del presente. Finalmente, el mieu a les agresiones de los que se tienen como fuerces invisibles.

Sinónimos: inxanes, xinxanes.

LOS CUÉLEBRES

Figura: Serpientes de tamañu fuera lo común, de puxu estraordinariu. Les sos formes d’andar y comportase revelen tamién un calter más allá de lo normal. En delles figuraciones los cuélebres tienen ales y escames; en dalgunes, arrastren cadenes.

Dalgunos relatantes suponen que, cuandu los cuélebres se vuelven vieyos, nun pueden ya vivir na tierra y van somorguiase nuna mar debaxu la tierra, la “mar cuayada” o “tapada”, onde viven ellos y otres fuerces del mal.

Allugamientu: Cueves, resquiebres fondes, viesques. Tienen querencia pol agua en munchos relatos, polo que se los asitia cerque los ríos o en cueves y resquiebres con agua.

Acciones: Amenacen a los habitantes de la rodiada onde tán asitiaos, obligándolos a alimentalos. Esa alimentación, con frecuencia, requier persones. Curien tesoros y moces encantaes. Dalgunos cuélebres son, en realidá, moces encantaes.

Exconxuros: Los cuélebres que son moces encantaes puen desencantase la mañana de San Xuan. Nesa mesma dómina puen tamién lliberase los tesoros y muyeres curiaos pol monstru.

La gafura de los cuélebres qu ‘amenacen les poblaciones contrólase alimentándolos. L’apurrimientu la xinta suel acompañase d’una frase de conxuru.

Impulsos psicolóxicos que’l mitu cinca: La llercia a los reptiles, lo infraterrenu y otres fuereces oscures, poderoses y nun controlables de la naturaleza. La atración polo repulsivu, al mesmu tiempu. La fantasía de l’acción, y la superación del yo mediante el reblagu de torgues y pilancos.

LOS PATARICOS

Figura: Son seres de figura humana, con un solu güeyu na frente. Probablemente xigantes.

Allugamientu: Viven nun país marítimu llonxanu indetermináu.

Acciones: Comen a los navegantes que s’averen a les sos costes.

Atributos: Tienen olfatu finísimu, que detecta les víctimes de lloñe.

Impulsos psicolóxicos que’l mitu cinca: Les llercies a lo indomatible y desconocío. La fantasía de los monstruos que dominen los territorios inesploraos, los mieos de la soledá de la mar ensin llendes.

LA SERENA

Figura: Metada superior, muyer; metada inferior, pexe. Son perguapes.

Allugamientu: La mar, particularmente les zones cercanes a la costa. Otra triba de serenes, les serenes/xana, viven nes agües de los ríos y fontes.

Atributos: Les serenes marines distínguense pol so cantu, dafechamente maraviosu.

Acciones: Dalgunes vegaes, les serenes atraen col so cantu a los marineros, encantándolos, faciéndo-yos dañu o faciéndolos naufragar.

Relaciones colos humanos: Dalgunes serenes son moces encantaes. Otres enamoren a los humanos y lleguen a tener fíos con ellos.

Recursos psicolóxicos que’l mitu cinca: La fantasía lo desconocíu; la llercia de la soledá y los grandes espacios; el rixu; la fantasía de la muyer permaraviosa y fatal, encantadora/destructora de varones; los seres fantásticos que pueblen los desconocío.

EL MOFOSU O BUSGOSU

Figura: Semihumanu. Ye mui peludu o va cubiertu de mofu, según delles figuraciones. N´otres ye pequeñín, besucón y bulligador, que s´apaez ente lo cerrao del monte nes nueches escures como boca llobu.

Allugamientu: Bosques y cueves.

Acciones: Rapta o ataca a les muyeres, fundamentalmente.

Relaciones colos humanos: Diches ya n’acciones.

Recursos psicolóxicos que’l mitu cinca: La llercia pánica a les fuerces de la naturaleza y la soledá. La muyer como oxetu de deséu; l´amenaza de violencia sesual sobre la muyer.

Sinónimos: Peludu, Bulligosu.

EL ÑUBERU

Figura: Humana. Pa unos ye un xigante; pa otros un homín mui pequeñu y prietu, anque de muncha fuerza. Pa dalgunos lleva un sombreru grande. Pa otros va mui mal vestíu, eszarrapáu, con pinta probe. En munches de les narraciones nun se contién información sobre la so figura.

Llugares: Vive nun país de lloñe.

Atributos: Viaxa cola ñube. Pa dalgunos tien un sombreru. Tamién, pa otros “creyentes”, lleva una escoba.

Acciones: Descarga tormentes, especialmente les dañibles pa la agricultura, con rayos y xarazu. El Ñuberu “buenu” avisa de la truena y recompensa al que se porta bien.

Apaiciones: Faise presente cola ñube, onde fala. Tamién pue facese presente na tierra.

Relaciones colos humanos: Pue ser esconxuráu mediante determinaes acciones o fórmules propiciatories. Polos mesmos procedimientos, o medíante un pautu con él, pue reducise lo dañible la so atividá, faciendo amiyar la nube enriba un oxetu o llugar determináu. En dalgún tipu de narraciones agradez a los que lu recibieren bien, ayudándolos a volver a tiempu pa impedir la boda la so moza.

Recursos psicológicos que’l mitu cinca: Fundamentalmente, la llercia a les fuerces incontrolables de la naturaleza, en particular a les tormentes y al so acompañamientu elléctricu. Nes narraciones nes qu´ayuda a los que lu recibieren, subraya la comenencia de facer el bien y la seguranza de que siempre será retribuida esa actitú.

Sinónimos: L’Escolar, Reñuberu, Xuan Ñuberu, Xuan Cabrita

XUAN DE LA BORRINA

Figura: ¿?

Atributos: Va acompañáu d’una perra y un ser femeninu. Ta fundamentalmente en relación col mundu´l pastoréu y la montaña.

Acciones: La so presencia fai escampar la borrina.

Relaciones colos humanos: Esconxúraselu mediante un recitáu pa que faga esapaecer la borrina.

Impulsos psicolóxicos que’l mitu cinca: La medrana la soledá, la incomunicación, la llercia a les fuerces non llendables de la naturaleza.

EL TRASGU

Figura: Humana. Ye de pequeñu tamañu.

Acciones: Fai trastaes na casa, tremando’l suelu d’oxetos, espardiendo lo atropao, camudando les coses de sitiu, metiendo roídos, etc. A vegaes, roba coses, en particular tortos de maíz. Xeneralmente abeya pelos desvanes y partes deshabitaes de la casa. La nueche, silenciosa, ye más favoratible que’l di pa les sos xeres. Cuandu los habitantes d’un llar, fartos d’aguantalu durante tiempu, deciden camudase de vivienda, acompáñalos él montáu nel mesmu vehículu nel que se fae’l tresporte.

Atributos: Na más estendía de les sos figuraciones, viste de colloráu, con gorra del mesmu color. Dalgunos de los que lu pinten de colloráu suponen que tien rau y cuernos y que ta coxu. A vegaes, tamién, atribúyese-y´l llevar un escobón na mano. Otres figuraciones supónenlu con cuernos, rau, oreyes como una cabra y pates mui llargues, un pocu tarabicu, y con una capa llarga negra y gris.

Una tercera forma de representaciones talántalu tamién pequenín, con pates mui llargues y delgaes, los deos de les manes tamién, y´l so traxe, peraxustáu, de color chocolate o café. Finalmente, hai “creyentes” que nun tienen d´él figuración, y, polo tantu, supónenlu invisible.

Allugamientu: Vive nes moraes de los homes, onde fae les sos trastaes.

Apaiciones. Ye visible na so propia figura, tantu nes cases comu nos vehículos nos que se carreten los muebles al treslladase de casa por culpa suya. Ensin embargu, lo más frecuente ye la manifestación de la so presencia mediante les sos acciones.

Esconxuros: Consigue empobináselu fuera de les cases definitivamente retándolu a facer una d’estes tres coses: a) Traer un paxu enllenu d’agua de mar. b) Coyer del suelu mediu copín de llinaza. c) Ablancazar una pelleya de cabritu ñegru. Comu nun pue satisfacer ninguna de les tres demandes -tien, según se diz, un furacu na manzorga, pel que se-y escapen les coses-, y, al paecer ye mui orgullusu, cuela derrotáu.

N´otres ocasiones, a El Trasgu “robatortos”, espúlsaselu engañándolu y faciendo que se queme.

Impulsos psicológicos que’l mitu cinca: El mieu a lo desconoció, la soledá y la nueche, especialmente nel ámbitu llariegu; los roíos nocturnos.

EL SUMICIU

Figura: Indeterminada. Nun hai dala indicación d’ella.

Acciones: Fai esapaecer d’esmenu y incamentatiblemente les coses y les persones, xeneralmente aquelles.

Apaiciones: El Sumiciu nun se ve.

Relaciones colos humanos: Nun se manifiesta más qu’al través de la esapaición de les coses. Cuandu los obxetos esapaecen indesplicablemente del sitiu onde taben, o onde debíen tar, ta manifestándose la so presencia.

LA GÜESTIA

Figura: La Güestia son una o más manifestaciones incorpórees de difuntos o xente que va morrer; darréu, pesie al so calter vagarientu y bisarmal, mantienen dellos rasgos que permiten identifícalos, non sólo con humanos, sinón tamién cola propia personalidá que de vivos tienen o tuvieren. Cuandu-y peta, La Güestia ye pa comunicar mensaxes a los vivos; suponse, entós, que ye capaz de falar.

Anque non siempre, dalgunes vegaes La Güestia son almes en pena, esto ye, seres que, temporal o definitivamente, nun toparen el so descansu nel más allá.

Allugamientu: La nuechi, si ye qu’eso ye propiamente un allugamientu, ye’l so dominiu. D’ehí que dalgunes veces diga:

-Andái de día, que la nuechi ye mía.

Polo demás, nun tienen sitios especiales pa manifestase; anque prefieren el campu abiertu pa facelo, asoleyándose, inclusu, metanos la mar.

Acciones: Pasia peles nueches. De xemes en cuando anuncia la muerte, de tres formes: a) Diendo en procesión ente ella un alter ego d’una persona viva, b) Entrando en casa d’una persona enferma (lo que ve una segunda persona), c) Apurriendo na mano (a mou de testigu nuna carrera de relevos), a la persona que la ve, un oxetu determináu, xeneralmente un güesu ardiente que semeya una vela.

N’otres ocasiones La Güestia son almes en pena, cola obligación d´ “iguar” lo que fixeren mal na vida: devolver oxetos robaos, tornar los finxos a la so llinia, etc.

Apaiciones: Descrites ya nes acciones. Sorrayamos que nun siempre les sos apaiciones tienen una fínalidá concreta.

Atributos: Les llumes (o la lluminosidá, en xeneral) son atributos de La Güestia. Dalgunes vegaes lleven guesos encesos que paecen veles. De xemes en cuandu salmodien una trova cola que señalen el so pasu, tala la ya dicha:

– Andai de día, que la nuechi ye mía.

O esta otra:

– Cuandu nós eramos vivos andábamos a estos figos, y agora que somos muertos andamos per estos güertos.

– Andar, andar, hasta´l tueru la figar.

Si se trata d’almes en pena que, digamos, tan “obligaes a restituir”, entós carreten colos oxetos que tienen que devolver o al través de los cualos se fai la “restitución”.

Exconxuros: Poques vegaes pue llibrase de los maleficios de La Güestia aquél que ta predestináu. Fuera les narraciones, na vida cotidiana, los creyentes en La Güestia afirmen que se la torna si el que los ve tien tiempu de facer un ciercu nel suelu con una vara (preferiblemente d’ablanu) y d’encierrase dientru d’él.

Relaciones colos humanos: Aparte les ya señalaos nos apartaos acciones y esconxuros, pue alvertise qu’hai persones cola capacidá especial de ver La Güestia (claru ta, cuandu ésta nun tien ella mesma la intención de manofestase), capacidá que nun tienen otres persones. A vegaes esta facultá débese a que’l que la tien fue bautizaú colos óleos de difuntos.

N’otres ocasiones, cuandu La Güestia nun tien ningún oxetivu concretu pa con una persona y ésta ta nel so camín, lo que fai ye emburrialu o aventalu al pasar (como un gamberrucu cualuquiera). Ello constituye una manifestación la so presencia si nun se la vio.

Impulsos psicológicos que’1 mitu cinca: El mieu a la muerte, los muertos y la nueche. El deséu de supervivencia.

Sinónimos : Güéstica, Santa Compaña.

EL GÜERCU

Figura: Desconozse, o, por meyor decir, nun tien más figura que la que la toma en cada casu de la persona de la cuala anuncia la muerte.

Allugamientu: Nun tien allugamientu conocíu.

Acciones: Prediz la muerte les persones.

Apaiciones: Toma xeneralmente la figura del que va morrer. A veces ta-míen la d’un páxaru.

Relaciones colos humanos: Apaézse-yos na forma de páxaru o de les persones que van morrer.

Recursos psicoióxicos que’1 mitu cinca: El mieu a la muerte, les sos señales y el talantu de conóceles.

LA GUAXA

Figura: Indeterminada. Nun hai dala indicación d’ella.

Acciones: Fai que la xente amalique y enruince, hasta llegar a morrer en munchos casos. El dir a menos un ñeñu o persona enantes robustu, sobre tou ensin causa aparente; l’empalídecer progresivamente; el perder la salú y pasar la vida con matuxes, son muestres de que ta a un comiéndolu La Guaxa. Failos esapaecer comiéndolos.

Apaiciones: La Guaxa nun se ve.

Relaciones colos humanos: La Guaxa sólo se manifiesta al través de les enfermedaes, la muerte y la espaición de les persones. Fuera d’ello nun tien esistencia.

Recursos psicolóxicos que’l mitu cinca: El mieu a la muerte y a la enfermedá. El mieu a les amenaces incontrolatibles.

EL DIAÑU BURLLÓN

Figura: Nun tien figura propia. Preséntase adoptando forma d’animal o d’home.

Acciones: Engaña a les persones, unes vegaes faciéndoles sentir o ver coses que nun esisten; otres desvelándose embaxu l’apariencia d’un ser vivu (animal o humanu) cotidianu col que una persona tien una cierta convivencia (de serviciu o afectu, delles vegaes), ensin conocer hasta´l final el verdaderu calter d´esi ser vivu.

Atributos: En dalgunes ocasiones siéntense les sos carcaxaes o desvela la so personalidá mediante palabres.

Apaiciones: Solo s’asoleya comu apaición de les antediches. Faelo en cualuquier momentu del di o de la nueche, pero ye casi siempre de nueche cuandu se presenta, como correspuende cola so función d´afalador de mieos.

Esconxuros: La señal de la cruz o los nomes sagraos (Xesús, la Virxen, etc.) faenlu espaecer.

Recursos psicológicos que’l mitu cinca: El mieu a lo desconocíu y el tarrecimientu al estrañamientu lo desconocíu. El resquildu a la naturaleza non adomada pol home y a la soledá metanos la naturaleza. Los terrores nocturnos. Secundariamente, la espresión de lo nefandu y obscenu.

Sinónimos: Trasnu, Cornín, Xuan dos Camíos.

EL PESADIELLU

Acciones: Preséntase como un gran pesu enriba´l pechu. Munches vegaes ye una manona (peluda) la que prime a la víctima.

Acciones: Prime de forma terrible´l pechu de les persones, fundamentalmente nel sueñu. A vegaes na escuridá de les cueves, onde curia tesoros.

Atributos: La so mano ye´l so únicu atributu.

Apaiciones: Les diches enriba.

Esconxuros: La señal de la cruz o´l rezu (Xesús, la Virxen, etc.) faenlu espaecer.

Recursos psicológicos que’l mitu cinca: El mieu a lo desconocíu y los mieos de la nueche y la concencia.

LES BISARMES DE LOS ÑEÑOS

Embaxu esti epígrafe recoyemos equi les bisarmes o cocos colos que se suel asustara los neños pa que xinten, duerman, nun runguen, etc. Ñidiamente, tienen una doble esistencia (nel sen que damos nós a la palabra “esistencia” no que cinca a los mitos): d’un llau la que-yos concede la so invención por parte los mayores, d’otru, la que provién de los ñeños mentantu creen nellos. Llimitarémosnos a enuméralos y dar la so característica fundamental, que ye l´acción dañible que realicen:

  • Seres que lleven a los ñeños: El Cocu, El Rampayu, L’Home del sacu, El Farroncu, La Caparrucia, El Repunte de Les Medies Blanques, El Guaraguara, La Patarroxa, La Fiera Crupecia, L´Home marín.
  • Seres que los comen: El Papón, La Paparresolla, La Zamparrampa, María Les Campanilles, La Media Cara.
  • Seres que-yos faen dañu: L’Home del untu, El Sacaúntos, El Chupasangres.

Xuan Xosé Sánchez Vicente & Xesús Cañedo Valle

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